Morihei Ueshiba decía Aikido es Misogi y Kototama.

Palabras que nos repite El Maestro Lucio, con frecuencia.

Después de decidirme a escribir sobre la Atención y la Meditación, me surgen nuevas ideas. Y es que a la lógica de lo escrito se puede decir entonces, la meditación nos libera de impurezas(misogi) y es silencio(kototama) entonces el Aikido es meditación; pero no, no, porque Aikido es AIKIDO con todas y cada una de sus letras.(Pero la meditación nos ayuda y es imprescindible)
Masakatsu agatsu katsuhayabi – Takemusu aiki. La Victoria verdadera, es la victoria sobre uno mismo, es la victoria inmediata, que se adapta y evoluciona a/y con cada situación dando lugar infinitas técnicas marciales y de convivencia. Todo esto misogi, kototama, takemusu aiki, ikkio,… es el Aikido de O`Sensei indescriptible en una línea.
Es la ofrenda de un hombre Morihei Ueshiba, un regalo para todos nosotros, que nos es tan útil, el resultado de una vida de compromiso con el mismo, con su dharma*. Y es que de niño Morihei Ueshiba tenía una enfermedad que le causaba una cierta debilidad física, pero el quería ser soldado, se esforzó hasta conseguirlo, y no sólo eso, desarrollo su fuerza interior convirtiéndose en uno de los más grandes artistas marciales de la época. Además era una persona implicada en su comunidad. Con ayuda de Onisaburo Deguchi, el líder espiritual de la religión Omoto-kyo (mezcla del Shinto proveniente de China y el Budismo) consiguió adquirir un cierto conocimiento de la verdad(aunque no se sabe hasta que punto, yo por lo que leo parece que pudo lograr morar en la Verdad). Así hoy es un referente e inspiración en las artes marciales y en el camino espiritual para millares de personas, a través de su propia vía, su vida, su Aikido, algo que nadie podrá practicar igual, pero sí tener su misma intención como así trata de mostrar con su ejemplo y dedicación el Maestro Lucio; y nosotros tratamos de aprender de él, de Alberto, Roberto,etc…
Aunque como dice esta frase:
«El motivo(el objetivo, la meta) no existe siempre para ser alcanzado, sino para servir de punto de mira». Joseph Joubert.

Sí, sin distracción, si apuntas a la luna con el dedo y te quedas mirando el dedo te pierdes todo. Comentar del vídeo, que esa práctica de atención plena de las emociones (en resumen basada en la atención en el vientre y sus órganos internos, respirando con una sonrisa interior y exterior, etc…) ha de hacerse antes de la práctica de Aikido o de la vida cotidiana, no se deben mezclar cosas ni en el dojo: la atención ha de estar donde nos dicen los maestros, ni en la vida: la atención en nuestros roles como hijo/a, padre/madre, compañero/a, empleado, empleador… tanto en el dojo como en la vida debería primar la espontaneidad, y si estas pensando en otra cosa, poca espontaneidad…
También me gustaría agradecer por este medio el artículo de Kotoma de El Maestro Lucio, muy revelador.
Yo buscando en la red y también por un enlace que compartió Ángel conmigo que era lo mismo prácticamente que había encontrado yo, solo hablaban de sistemas de fonética de vocales en un cierto orden que me resultaba durísimo de masticar, y eso que era lo básico; posiblemente basado en la religión que profesaba O`Sensei, con el objeto de trabajar también los órganos del lenguaje y la escucha, cuello, lengua, paladar, dientes, oídos, mandíbula, faringe, laringe, esófago, hara, fosas nasales, huesos de la cabeza(que aunque no lo parezca son móviles). Sonidos que nos ayudan con la práctica, a relajar esas partes para promover el Silencio interior. A parte de que aquí en España no abunda el Shinto mezclado con Budismo, jejeje.
Eso sí, si nuestra meta es el conocimiento del Ser si se pueden encontrar medios incluso más puros que el Shinto y el Budismo, dependerá de nuestra resonancia encontrar o inclinarnos en un sentido: hacia la Verdad, o a seguir interesados en lo que el resto de la gente: lo material, la estética, la velocidad, los recintos llenos para ser objeto de flases,… Yo personalmente prefiero una asociación como AFA quizás pequeña pero minuciosa con lo que se trata de trasmitir.
Y también decir que es un placer hacer de uke con el Maestro Lucio, cuando toca, como es capaz de mantener la atención y concentración, Zanshin, durante toda la técnica, desde el principio hasta el final no se nota ni un ápice de tensión, brusquedad, ni en la dirección, ni en el control, ni al distanciarse; sino firmeza y presencia. (Sin menospreciar al resto de Maestros.)
Gracias Maestro Lucio.

Que tengáis buena meditación, al igual que el Aikido tan necesaria para el hombre moderno, no solo para el buscador espiritual (buscar un lugar cómodo y ordenado, dos o tres respiraciones profundas revisar vuestra postura sentiros estables y seguros como una montaña por ejemplo, hacer dos o tres ajustes si es necesario, y a seguir con dos o tres respiraciones profundas, continuad con la relajación, concentración,…. )
y por supuesto buena práctica de Aikido, cada cosa cuando toque.

Gasho !

Rafa

* dharma: es el compromiso con lo que nos gusta hacer y llega a ser nuestra obligación hacerlo, este compromiso es lo que nos da constancia en un principio y luego se convierte en autodisciplina.
En «El Mahabharata», un texto de Vedanta, en el que habla de todos nosotros; hay un personaje Yudhishthira, hijo del dharma. A este personaje lo que le gusta es el juego de azar, es retado a un juego y no se puede negar, pese a que todo el mundo le aconseja que no lo haga porque podía ser una trampa, pero su dharma le obliga a asumir el papel de jugador que es lo que le gusta. Pues bien lo pierde todo absolutamente, su reino, etc… en una serie de partidas de dados consecutivas, y es desterrado. Durante el destierro aprende a jugar y a no perder…
Nadie dice que el seguir nuestro dharma porque sea lo que nos guste vaya a ser fácil, ya sea un juego: como el tenis y pongamos por ejemplo a nuestro compatriota Rafael Nadal, que de pequeño no era un portento físico como ahora pero a base de esforzarse por lo que le gusta a conseguido ser el mejor en ello, incluso, ese era su dharma, lo que le lleva a ser un ejemplo de superación y referente para miles de personas; o cualquier otra cosa que nos guste y que no cause mal a nadie.
En Vedanta no existe la palabra dogma, Vedanta no habla de unos grupos u otros, de «tener que hacer» una cosa u otra. La palabra dogma se usa para diferenciar unas religiones de otras, es el punto esencial de una religión, una doctrina o un sistema de pensamiento que se tiene por cierto y que no puede ponerse en duda dentro de su sistema. En el catolicismo en cuanto a la verdad del ser dice que somos hijos de un Padre(Dios), hijos muy dignos, pero hijos. En Vedanta que no es una religión pero es la base de casi todas las religiones orientales entre ellas el budismo, etc…; se llega por un proceso de lo que no somos a: que somos Él(Dios), por lo que ontológicamente dice cosas distintas a la religión cristiana, aunque cuando comprendes Vedanta entiendes que todas las religiones tienen la misma intención. Por lo que el alumno de Vedanta more o no en la Verdad, (si lo entiende correctamente y soluciona sus dudas correctamente) es afín a todos los grupos en los en los que se hable la verdad, no a uno en concreto u a otro.